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As cidades que perdemos

Que lições as cidades outrora cosmopolitas do Mediterrâneo Oriental nos ensinam sobre o nosso presente dilacerado por conflitos?

por Iason Athanasiadis




Em uma recente viagem a Alexandria, encontrei um autor grego de origem alexandrina em uma pitoresca pastelaria à beira-mar. 

Ao longo de nossa conversa, ficou claro que, diferentemente da maioria dos gregos e de outras minorias que constituíam essa cidade outrora pan-mediterrânea, ele optou por ficar em Alexandria

Mas o fato de ele andar pelas ruas de sua encarnação moderna não implicava estar lá; antes, esse homem habitava uma cápsula do tempo labiríntica de lembranças que o isolava da superlotação, feiura, poluição e demolição de seus edifícios históricos na moderna Alexandria. Sua razão de permanecer, mesmo ausente, era convincente:

seu pai esquerdista dedicou sua vida a lutar pela independência egípcia dos britânicos coloniais. 

Depois de liderar uma revolta de marinheiros exigindo melhores direitos, o pai do autor acabou fugindo do Egito, administrado pelos britânicos, para Moscou, e posteriormente foi transferido para Tashkent, onde expirou em algum momento no início dos anos 1960. Ele nunca mais viu sua amada Alexandria.

Seu filho mantinha os vínculos com a cidade de seu pai, passando muitos meses todos os anos em distritos cujo passado o inspirava a cometer atos de literatura. 

Mas sua geração de sessenta e poucos armênios, gregos, italianos e judeus - amigos de infância, parceiros de negócios, namoradas - sofreu mais com a revolução socialista de Gamal Abdel Nasser e com os movimentos nacionalistas liberacionistas que varreram a região, o mesmo resultado que seu pai havia buscado.

Em outras partes da região, o cosmopolitismo levantino foi sufocado pelas políticas de turificação de Kemal Ataturk, pelo nacionalismo árabe baathista e pelas consequências da criação de Israel.

Cidades como Alexandria, Esmirna (Izmir), Beirute, Selanik (Thessaloniki) e Constantinopla (Istambul) encolheram. Hoje não há serviço de barco de Alexandria para Beirute ou Istambul, muito menos de Izmir para Salônica.

Ocidentalização ao estilo francês Entre os anos 1800 e 1950, as cidades portuárias do Levante eram faróis de comércio e ocidentalização ao estilo francês: semelhante a Dubais e Dohas do século XIX, apenas com uma camada adicional de cosmopolitismo importante, contribuída pela animada mistura de minorias étnicas e religiosas - armênios , circassianos, gregos, judeus e outros - coexistindo sob a soberania otomana. 

O comércio marítimo os conectava, diminuindo sua dependência do interior circundante. Mas, após o colapso do Império no século 20, suas trajetórias históricas divergiram. 

Quando o nacionalismo reivindicou essas cidades nos estados emergentes da Grécia, Turquia, Egito e Líbano, Istambul imperial afundou em uma ressaca republicana; o movimentado Selanik foi transformado do porto dos Bálcãs e a maior cidade judaica da Europa na segunda cidade do estado grego; a Alexandria aristocrática caiu na negligência socialista; enquanto Beirute sofreu o pior destino, pois foi literalmente tomado como refém pelos novos estados e destruído em uma clássica guerra por procuração. 

Quanto a Esmirna e Salônica, foram algumas das primeiras cidades a perder seu caráter:

 Esmirna foi queimada em 1922 por um exército turco vitorioso, ao concluir uma tentativa fracassada de um exército grego de aproveitar a extensão histórica de Bizâncio; 

A identidade de Salônica passou por sucessivas degradações pelo desmantelamento intencional da herança otomana e judaica após a reconquista da cidade em 1912 pelos gregos (que até então eram uma minoria de 40.000 em uma população de 160.000), depois pela ocupação nazista e finalmente pela cimentação que marcou os anos de urbanização da Grécia. E o apagamento da memória continua. Em novembro do ano passado, durante uma caminhada no centro histórico de Alexandria, al-Zahraa Adel Awad, ativista que administra uma página do Facebook na Belle Epoque Alexandria, apontou uma casa de madeira deteriorada de pelo menos centenária safra, dizendo que era uma das as últimas casas otomanas da cidade. "Dê uma boa olhada nisso", ela aconselhou. 

"Pode não estar aqui em sua próxima visita."


Demolição de memórias?


Por algo ser mais triste que a demolição de prédios elegantes, por que a passagem das lembranças dessas cidades importa?

A nostalgia não serve apenas de maneira auto-indulgente para uma pequena minoria de aborrecimentos?

Não é insensível, num momento em que estamos testemunhando os tempos turbulentos do Oriente Médio, nos preocuparmos com os tijolos e argamassa deixados para trás por uma comunidade de forasteiros?

Não devemos nos concentrar nas crises políticas e econômicas na Turquia e na Grécia ou nos conflitos na Síria, Egito, Iraque, Líbia e em outros lugares que coletivamente mataram centenas de milhares de mortos nos últimos anos?

Os vazios de poder criados pela Primavera Árabe não resultaram em perda de vidas, colapso ambiental e pilhagem ou destruição do patrimônio otomano, mameluco, bizantino e helenístico de valor histórico muito maior do que alguns edifícios burgueses do século XIX?

Por que chorar pela erradicação de uma época que é irremediavelmente extinta?

Acredito que devemos nos importar, porque a história de como a era cosmopolita terminou nos permite descobrir os fios da narrativa que nos levaram ao precipício atual: uma região amplamente homogeneizada, facilitada pela expulsão de minorias e pela promoção dos chamados "puros" nações turcas, gregas ou árabes.

Mas, em vez de acabar com conflitos e disfunções, as políticas do chauvinismo, entre outros fatores, os reforçavam.

Em todos os países que outrora ostentavam portos movimentados com comunidades multiculturais, foram manipuladas narrativas de chauvinismo religioso e nacionalista para criar uma frente contra um "inimigo comum".


Mas a xenofobia falhou em derrotar o colonialismo e também não produziu harmonia social.

O banimento de grandes segmentos das comunidades cristã e judaica do Mediterrâneo pode ter proporcionado alívio temporário através da redistribuição de capital e bens, mas dificilmente resultou em bem-estar econômico e social duradouro. 

Também criou uma auto-complacência estagnada no mundo árabe, possibilitada pela remoção dos elementos mercantis mais competitivos dessas sociedades e sua substituição por um pacto social fácil, segundo o qual o governante garantiu alimentos e combustível altamente subsidiados para seu povo em troca de lealdade e ausência de dissidência.

Os países que emergiram das cinzas otomanas entraram em um nível mais profundo de disfunção educacional, econômica e social, mantidos juntos por homens fortes vindos da única instituição sólida desses novos estados: o Exército.

Os países fundados após o colapso dos impérios otomano, britânico e francês sabiam que sua sobrevivência era investida na formação da mente de seus súditos, sejam eles "turcos", "egípcios", "gregos" ou "israelenses", de uma distorção distorcida.

O patriotismo de teflon pretendia dissipar gerações de memórias acumuladas de coexistência.

A educação nacionalista que todos recebemos em nossas escolas foi criada de modo a nos definir de acordo com definições étnicas e religiosas restritas ou contra inimigos comuns, em vez de nos visualizar como componentes ricamente texturizados de uma tapeçaria histórica regional e harmoniosa.

Embora essa visão distorcida não tenha sido muito perturbadora para o interior dos novos países, marcou a morte de suas cidades portuárias.

Alexandria, Beirute, Istambul, Salônica e Esmirna eram cidades-estado importantes que produziam grande parte do PIB daqueles estados que mais tarde os consumiram. 


Regras mercantis duras e rápidas

Nesses caldeirões, a vida era desempenhada por regras mercantis duras e rápidas.

Eram lugares de grande desigualdade social, onde a crosta superior européia, otomana e shuwwam (Levantine) desfrutava de tratamento preferencial devido às Capitulações, legislação elaborada no crepúsculo do Império Otomano que permitia às minorias serem protegidas por consulados estrangeiros poderosos, às vezes a compra de várias nacionalidades europeias.

Mas havia também uma grande variação social, com chegadas mais recentes começando de baixo.

Os gregos da classe trabalhadora administravam mercearias, membros da classe média da minoria trabalhavam em empregos administrativos de colarinho branco (como agentes de transporte) e os ricos da comunidade poderiam ter sido magnatas do tabaco que investiram parte de seus lucros em doações generosas para a construção de escolas e igrejas para seus compatriotas menos afortunados.

O grego e o italiano podiam ser tão ricos quanto o paxá ou tão pobres quanto o felá e habitavam frequentemente os mesmos distritos.

Os residentes sobreviventes da classe trabalhadora tradicional, formada por egípcios coptas e muçulmanos, lembram-se com carinho de crescer nos distritos mistos de Alexandria, ao lado de armênios, gregos, judeus, malteses e o estranho aristocrata russo exilado.

Os turcos mais velhos ainda se lembram das frases gregas que aprenderam com seus companheiros de brincadeira de rum, enquanto cresciam em vilas de pescadores ao longo do Bósforo ou nos bairros centrais da cidade com um forte sabor minoritário.

Os judeus sobreviventes de Salônica ainda se lembram de frases em búlgaro e turco comumente usadas por seus vizinhos.

Em Alexandria, Beirute, Istambul, Salônica e Esmirna, as placas das lojas eram escritas em francês, grego e árabe e a maioria das pessoas conseguia se entender pelo menos nessas línguas, se não também em turco, italiano, ladino e inglês.

Era uma época de coexistência tão interligada que o cosmopolitismo deixou de ser uma reserva dos ricos instruídos e carecia das associações que adquiriu na década de 1960, graças aos anunciantes investidos na promoção de viagens de jato para locais exóticos.

O século intermediário do nacionalismo matou o cosmopolitismo, enquanto a expansão da tecnologia contribuiu para uma globalização nivelada.

Hoje, a memória do Mediterrâneo Oriental que partiu é preservada nas fachadas em ruínas e nas varandas em forma de ostras dos ecléticos apartamentos de Alexandria, nas vilas neoclássicas de Salônica e nos de Beirute.

Às vezes, até esses fragmentos de memória desaparecem, como nos protestos do Gezi Park , onde quase nenhum dos que protestavam contra a demolição de um parque e sua substituição por um shopping e hotel em estilo otomano de quartel percebeu que, talvez subconscientemente, eles também estavam lutando contra a imposição de um parque temático neoliberal conservador e religioso conservador para turistas em uma área outrora cosmopolita conhecida por seu estilo de vida boêmio, igrejas, sinagogas e comerciantes genoveses, ladinos judeus, armênios e gregos.


Como a memória é volúvel, é importante salvar esse aviso das cinzas tremeluzentes do cosmopolitismo do Mediterrâneo Oriental:

que a inclusão e o trabalho em equipe em uma atmosfera de tolerância cultural são marcos para derrotar as disputas mesquinhas que atualmente atrapalham sociedades inteiras, de suas políticas elites até o homem na rua.

Embora isso possa parecer uma visão quase inconcebível em uma região atualmente se fragmentando em uma orgia de sectarismo e desconfiança, é apenas essa percepção que pode resultar em saída do impasse atual.

Iason Athanasiadis é um escritor e cineasta baseado em Istambul, Cairo e Trípoli, na Líbia.

Fonte: Al Jazeera

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